Pendidikan
berperanan penting dalam membina tamadun manusia. Menerusi pendidikan, lahir
para pemikir dan pelaksana yang membina dan mengembangkan tamadun. Tamadun satu
bangsa tidak akan wujud seandainya sistem pendidikannya tidak mampu membina cendekiawan
yang dapat menghasilkan pemikiran asli yang bernas untuk membina bangsanya.
Sesuatu bangsa tidak akan maju sekiranya rakyatnya hanya bergantung kepada
sistem pendidikan asing yang dipinjam dari luar. Oleh itu untuk membina tamadun
bangsa melalui pendidikan, memerlukan pemikiran dan penilaian semula terhadap
seluruh aspek pendidikan yang ada agar benar-benar sesuai berteraskan kehidupan
dan budaya kita.[1]
Pendidikan
Islam zaman Khulafa al-Rasyidin mewarisi pendidikan yang dicetuskan oleh
Rasulullah s.a.w bermula dengan penurunan wahyu pertama di Gua Hira’. Penulis
berpendapat sistem Talaqqi dan Musyafahah yang digambarkan melalui cara
Rasulullah menerima sumber wahyu daripada Jibrail merupakan permulaan salah
satu sistem pendidikan Islam yang cukup ideal untuk dipraktikkan dalam dunia
pendidikan masa kini. Rasulullah mengajar al-Quran itu kepada para sahabat dan
sahabat pula mengajarkan kepada para tabiin sehinggalah kepada kita hari ini menggunakan
cara yang sama yang telah digunakan oleh Jibrail kepada Rasulullah iaitu secara
Talaqqi dan Musyafahah. Sistem Pendidikan zaman Rasulullah telah diwarisi oleh
para sahabat dan seterusnya diperkembangkan mengikut zaman berdasarkan
kecekapan dan kreativiti pemerintahan khalifah masing-masing. Justeru, penulis
akan mengupas perbahasan ini dengan lebih lanjut mengenai pendidikan Islam di
zaman Khulafa al-Rasyidin dan zaman Kerajaan Abbasiyah.[2]
Sistem
pendidikan pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin telah berkembang dengan baik. Ia
memberi nafas baru bagi menyambung tradisi sistem pendidikan yang telah
dilaksanakan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w.. Pada zaman baginda, negara Islam
berkembang meliputi Semenanjung Tanah Arab. Pendidikan hanya berpusat di kota
Madinah tetapi perkembangan pendidikan semakin meluas dan berkembang pesat pada
zaman Khulafa’ al-Rasyidin. Pusat pendidikan tersebar di bandar besar seperti
bandar Madinah dan Makkah, Basrah dan Kufa, Damsyik dan Palestin dan Madrasah
Fustat. Tegasnya, penulis melihat pada zaman Khulafa al-Rasyidin masjid
memainkan peranan penting sebagai institusi peribadatan, pendidikan, sosial,
penghakiman dan pelbagai aktiviti yang memberikan kemudahan kepada umat Islam. Melalui amalan peribadatan
dan pendidikan yang dijalankan di masjid, ramai cendekiawan Islam dan ulama
telah dapat dilahirkan. Masjid menjadi institusi pengajian yang melahirkan
cerdik pandai Islam dalam setiap bidang kehidupan dan tempat menyemai dan
menyuburkan iman.[3]
Pada zaman
Khulafa’ al-Rasyidin, Kuttab lebih berfungsi sebagai institusi pendidikan
sampingan bagi masjid setelah di dapati masjid terlalu ramai pelajar.
Kanak-kanak dan orang yang baru masuk Islam diajar di institusi tersebut. Pada
waktu pagi, kanak-kanak membaca dan menghafaz al-Quran. Manakala pada waktu
tengah hari mereka belajar menulis, belajar solat bahasa dan sastera Arab.
Pelajaran yang diajar pada peringkat Kuttab ialah belajar membaca dan menulis,
membaca al-Quran dan menghafalnya serta belajar asas agama Islam seperti cara
berwuduk, sembahyang, puasa dan sebagainya.[4]
Khulafa al-Rasyidin adalah wakil-wakil atau khalifah-khalifah yang benar atau
lurus. Mereka adalah pewaris kepemimpinan Rasulullah selepas kewafatan junjungan
kita Nabi Muhammad S.a.w. Para tokoh ini merupakan orang-orang yang arif
bijaksana, jujur dan adil dalam memberikan keputusan dan menyelesaikan
masalah-masalah yang timbul dalam masyarakat.
Setelah Rasulullah wafat, peradaban Islam memberi contoh bagaimana cara
mengendalikan negara dengan bijaksana (hikmat). Kebijaksanaan ini adalah
politik yang mengandung hikmat, bergerak, berfikir, bertindak, berlaku dan
berbuat, yang dalam istilah sekarang disebut taktik, strategi dam diplomasi
yang berbau kelincahan dan kelicikan. Al-Quran dan Hadis telah menentukan
batas-batas yang dibolehkan dan yang tidak, serta memberikan jalan untuk berfikir,
bermusyawarah, dan bertindak.[5]
Masa Bani
Abbasiyah merupakan puncak perkembangan ilmu pengetahuan dan ajaran Islam. Hal
ini disebabkan Harun Al Rasyid memanfaatkan kekayaannya untuk membangun rumah
sakit, untuk keperluan sosial, untuk mendirikan lembaga pendidikan kedoktoran,
farmasi, ilmu astronomi, matematik, kritik sastera. Ilmu pengetahuan tidak
hanya berkembang di Baghdad tetapi juga di Basrah, Jundabir, Kufah dan Harran.
Pada masa kekuasaan al-Makmun banyak di datangkan penterjemah dari berbagai
negara untuk menterjemahkan buku-buku yang menggunakan bahasa Yunani. Al-Makmun
juga membangun beberapa sekolah. Karya besar Al-Makmun adalah membangun Baitul Hikmah
yang digunakan sebagai perpustakaan besar dan perpustakaan umum yang disebut
Darul Ilmi. Baitul
Hikmah juga
sebagai pusat penterjemahan buku-buku. Baitul Hikmah juga berfungsi sebagai
perguruan tinggi yang memiliki banyak buku yang tidak dapat ditemukan di tempat
lain. Sehingga banyak orang yang datang ke Baghdad untuk menimba ilmu.[6]
Pada masa Bani
Abbasiyah banyak didirikan institusi pendidikan. Harun Al Rasyid mendirikan
Baitul Hikmah sebagai pusat penterjemahan buku-buku asing dan pusat pengajian.
Al-Makmun berhasil menjadikan Baghdad sebagai kota pusat pengetahuan yang ramai
dikunjungi orang dari berbagai kota di dunia. Bani Saljuk dan perdana menteri
Nizam Al-Muluk berhasil mendirikan madrasah Nizamiyyah sebagai institusi
pendidikan tinggi di kota Naisabur. Pada masa ini juga banyak ditemui Kuttab
dan tempat pengajian umum, perpustakaan, mahupun kedai-kedai buku d sekitar
Baghdad.[7]
Ramai para
sahabat telah terkorban semasa menghadapi peperangan dengan golongan al-
Riddah. Ini berkemungkinan akan terhapus al-Quran dan berlaku penyelewengan.
Para sahabat mencadangkan supaya menubuhkan satu kumpulan khas bagi menulis al-Quran
dan Abu Bakar telah menerima cadangan ini. Abu Bakar telah
mempertanggungjawabkan Zaid bin Thabit mengetuai usaha mengumpul dan menulis
semula naskhah daripada simpanan para sahabat dan huffaz. Al-Quran pada ketika
itu hanyalah ditulis di atas kulit binatang, kayu dan pelepah tamar. Al-Quran
yang telah ditulis lalu diserahkan kepada Hafshah binti Umar iaitu isteri
Rasulullah agar disimpan. Khalifah Umar telah melakukan polisi baru untuk
golongan zimmi. Taraf dan hak awam telah diberikan sama rata. Golongan zimmi
yang menentang Islam akan dibuang dan dihalau keluar dari Negara. Harta mereka
tidak dirampas, malah harta yang tidak dapat dipindahkan akan dibayar ganti
rugi oleh kerajaan Islam. Selain itu, beliau telah meningkatkan taraf bagi
golongan hamba. Golongan hamba tidak lagi ditindas dan dihina kerana mereka
diberikan hak kepentingan sosial dan taraf yang baik.[8]
Beliau
menetapkan hamba perempuan yang menjadi ibu tidak akan dijual sesuka hati dan
hamba yang berkeluarga tidak boleh dipisahkan dengan keluarga mereka. Taraf
golongan hamba sama dengan tuannya dalam hal-hal tertentu dan pegawai yang
tidak menjaga kepentingan hamba akan dikenakan tindakan. Khalifah Umar turut menyediakan guru-guru
bagi mengajar pelbagai ilmu dan dihantar ke seluruh tempat yang memerlukan
serta diberi gaji yang lumayan. Banyak sekolah telah ditubuhkan di masjid. Bagi
menghuraikan prinsip-prinsip utama ajaran Islam seperti al- Baqarah, an-Nisa,
al-Maidah dan sebagainya. Umat Islam wajib menghafal surah-surah tertentu dalam
al-Quran. Mereka diberikan sebagai ganjaran usaha demi menggalakkan mereka
menghafal al-Quran. Apabila ramai yang menganut agama Islam maka terjadilah
perbezaan dengan wilayah- wilayah lain. Mereka menghadapi masalah dalam
mempelajari al-Quran dan banyak terdapat perbezaan bacaan yang membawa kepada
kesalahan bacaan antara satu tempat dengan tempat lain. Keadaan ini telah menyebabkan
salah faham dan saling tuduh-menuduh sesama orang Islam untuk menyatakan siapa
yang betul bacaannya. Oleh itu, Khalifah Usman menyatakan satu naskhah al-Quran
yang digunakan secara rasmi oleh seluruh umat Islam. Al-Quran yang berbeza
telah dibakar dan beliau telah menggunakan lahjah Bahasa Quraisy. Al-Quran ini
dikenali sebagai Mashaf Usmani atau Resam Usmani.[9]
Khalifah
Umar telah menubuhkan Kuttab di mana
pendidikan yang dititik beratkan ialah membaca dan menulis,membaca al-Quran dan
menghafalnya,belajar mengambil wuduk,solat dan puasa. Selain itu beliau juga
memperkenalkan mata pelajaran berenang,memanah,menunggang kuda,serta menghafal
syair,madah dan peribahasa. Sementara itu pula di peringkat yang lebih tinggi
diajar al-Quran dan hadis,tafsir serta pelajaran yang berhubung dengan tasrif.
Beliau juga mewajibkan umat Islam mempelajari sekurang-kurangnya 5 surah
daripada al-Quran iaitu surah al-Baqarah, an-Nisa, al-Maidah, al-Haj dan al-Nur
kerana surah-surah itu mengandungi perintah-perintah dan arahan-arahan Allah
S.W.T. Beliau juga mewajibkan menghafal al-Quran. Selain itu beliau juga mengutus
beberapa orang sahabat seperti Abu Darda,Abdul Rahman bin Maqal dan Abdul
Rahman bin Ghuman ke wilayah-wilayah lain sekitar Madinah untuk mengajar bagi
membolehkan penduduknya bermuamalat secara Islam. Sementara itu Abu Sufian
ditugaskan untuk mengajar al-Quran kepada orang-orang Badwi.[10]
Baghdad adalah
ciptaan khalifah Abbasiyah. Khalifah Jaafar al-Mansur pada tahun 762 TM telah
mengasaskan Baghdad sebagai ibu kotanya. Terletak antara Sungai Tigris dan
Euphrates. Baghdad menduduki tempat yang strategik dan tidak begitu lama telah
menjadi pusat kegiatan ekonomi dan politik yang setanding dengan konstantinople.
Perkembangan Baghdad terdedah kepada pengaruh kebudayaan dan unsur-unsur
politik Parsi. Institusi Khalifah yang berbentuk despotisme membayangkan
pengaruh konsep kerajaan Sasanid Parsi. Pada keseluruhannya pendedahan sistem
politik Abbasiyah kepada pengaruh politik Parsi menyediakan suatu asas untuk
perkembangan suatu zaman baru yang memuncak dengan kegiatan intelektual yang
pesat pada zaman pemerintahan Harun al-Rasyid dan anaknya, al-Makmun.
Berbanding dengan Khalifah Bani Umaiyah, empayar Abbasiyah terdiri daripada
berbagai bangsa, adat resam dan kebudayaan. Walaupun masyarakat Abbasiyah di
Baghdad bersifat kosmopolitan tetapi pada keseluruhannya wujudlah perpaduan
yang berasaskan agama Islam dan bahasa Arab yang dijadikan bahasa rasmi
pemerintahan Abbasiyah.[11]
Pernaungan
politik mendorong perkembangan ilmu di Baghdad. Sikap kecintaan para pemerintah
Abbasiyah terhadap ilmu telah menggalakkan para cendekiawan berkumpul di kota
Baghdad. Khalifah al-Mansur merupakan perintis dalam usahanya menaungi dan
mempelopori kegiatan intelektual. Harun al-Rasyid telah menarik ramai
penuntut-penuntut ilmu oleh kerana Baghdad dikenali sebagai pusat ilmu
terpenting dalam dunia pada ketika itu. Sifat kepelbagaian bangsa dan
kebudayaan dalam masyarakat majmuk Abbasiyah dan sifat keterbukaan
pemerintahannya terhadap aliran-aliran pemikiran yang berlainan telah
menjadikan kota Baghdad terkemuka di dunia pada masa itu. Adalah jelas bahawa
penyerapan berbagai unsur-unsur daripada kebudayaan Parsi, Syria dan Yunani
telah memperkayakan pemikiran intelektual dalam tamadun Islam pada zaman
Abbasiyah.[12]
Perkembangan
ilmu digalakkan lagi dengan penubuhan dan perluasan suatu rangka institusi
pendidikan awam. Setakat ini institusi pendidikan awam berkisar kepada masjid
saja dan kurikulumnya hanya merangkumi membaca, menulis, dan mengira. Tetapi
pada zaman al-Makmun pendidikan ditingkatkan lagi dengan mendirikan pelbagai
akademi termasuklah institusi perundangan dan institusi sains yang dilengkapi
dengan perpustakaan dan makmal-makmal. Buat pertama kali pendidikan awam dibiayai
oleh kerajaan. Karya-karya Yunani terutama dalam bidang perubatan dan sains di
terjemahkan ke dalam bahasa Arab. Contohnya ialah karya-karya Galen,
Hippocrates dan Diescarides. Dalam bidang falsafah karya-karya Plato dan
Aristotle seperti Republic, Categories, Physics dan Magna Moralia di
terjemahkan. Al Fazani juga menterjemahkan karya-karya Sanskrit dalam bidang
matematik. Al-Makmun telah mengutus wakilnya menemui Maharaja Byzantium untuk
mendapatkan naskhah-naskhah ahli falsafah dan sains bagi diterjemahkan oleh
para penterjemah di Baitul Hikmah. Pada keseluruhannya, penterjemahan telah
memperkayakan khazanah budaya ilmu Islam.[13]
Zaman
penterjemahan diikuti dengan sumbangan asal orang-orang Islam dalam bidang
sains dan kesusasteraan. Bahasa Arab yang dulunya digunakan dalam bidang puisi
dan agama saja sudah menjadi alat untuk melahirkan pemikiran saintifik dan
idea-idea falsafah. Sumbangan asal dalam bahasa Arab adalah nyata dalam bidang
perubatan. Al-Khawarizmi memberikan sumbangan
dalam bidang astronomi. Dalam bidang kimia nama terkenal ialah Jabir Ibnu
Hayyan yang berjaya memajukan pengetahuan dalam teori dan amalan kimia.[14]
Dalam kesusasteraan keadaan istana Harun al-Rasyid di Baghdad memang
mengilhamkan penghasilan karya yang terkenal hingga hari ini iaitu Hikayat
Seribu Satu Malam. Al-Kindi, Al-Farabi. Pedagang Islam telah berdagang ke timur
jauh. Mereka telah membawa balik bukan setakat hasil dagangan tetapi telah
membawa balik ilmu-ilmu seperti teknologi perkapalan, astronomi, geografi dan
pelayaran. Mereka melalui dua jalan iaitu jalan darat dan jalan laut. Kegiatan penterjemahan
berlaku dengan pesat apabila al-Rasyid mendirikan Baitul Hikmah sebagai pusat
penterjemahan dan penyelidikan ilmiah. Baitul Hikmah boleh dianggap universiti
pertama di dunia Islam yang merupakan kesinambungan daripada Muzium Iskandariah.
Al-Makmun telah dilantik Munaya bin Ishaq untuk mengetuai Baitul Hikmah. Munaya
adalah seorang ahli perubatan berketurunan Nestorian Kristian yang menguasai
bahasa Assyrian dan Arab. Perkembangan ilmu dipesatkan lagi dengan tertubuhnya
badan Baitul Hikmah yang khusus untuk kegiatan perbahasan dan penyelidikan.
Jadi para pemerintah telah meletakkan suatu asas yang kukuh bagi kelahiran para
ilmuwan dan saintis Muslim. Pemerintah juga berperanan menghimpunkan
kitab-kitab dari seluruh dunia Islam. Mengumpulkan para sarjana dan diupah
untuk mengumpulkan bahan dan manuskrip dan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.[15]
Oleh itu, saya
berharap masyarakat Islam sekarang berjihad ke arah masyarakat yang sentiasa
mahu menegakkan kebenaran dan tidak takut kepada orang yang menentang mereka
sehingga datang keputusan Allah. Pemerintah umat Islam seharusnya memainkan
peranan dalam membangunkan Negara Islam dengan menyediakan kemudahan
infrastruktur seperti surau di setiap kampung dan mementingkan kemaslahatan
rakyat jelata. Pemimpin juga seharusnya menjadikan khalifah Rasulullah sebagai contoh
teladan dalam membangunkan Negara Islam. Pemimpin juga mestilah menunjukkan
sikap keprihatinan yang tinggi supaya rakyat jelata mengagumi dan menghormati
beliau sebagai pemimpin sepertimana yang terjadi pada zaman Khulafa’ Al-Rasyidin
dan zaman kerajaan Bani Abbasiyah . Selain pembangunan sosial, bidang
pendidikan juga perlu dititikberatkan pada akhir zaman ini khususnya ilmu- ilmu
yang berkaitan dengan ilmu agama. Generasi sekarang seharusnya mengambil
pengajaran dan tauladan daripada keempat- empat tokoh yang mulia ini. Segala
puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam.[16]
Rujukan:
[1] https://asyshakor.wordpress.com/2011/01/22/pendidikan-islam-di-zaman-khulafa%E2%80%99-al-rasyidin/
[2] https://asyshakor.wordpress.com/2011/01/22/pendidikan-islam-di-zaman-khulafa%E2%80%99-al-rasyidin/
[3] https://asyshakor.wordpress.com/2011/01/22/pendidikan-islam-di-zaman-khulafa%E2%80%99-al-rasyidin/
[4] https://asyshakor.wordpress.com/2011/01/22/pendidikan-islam-di-zaman-khulafa%E2%80%99-al-rasyidin/
No comments:
Post a Comment