BAB 1: PENGENALAN USUL FIQH
Hasan Ahmad khatib mengatakan bahawa
yang dimaksud dengan fiqh Islam ialah sekumpulan hukum shara’ yang sudah
dibukukan dari berbagai mazhab yang empat atau mazhab lainnya dan dinukilkan
dari fatwa-fatwa sahabat dan tabi’in, baik dari fuqaha yang tujuh di madinah
mahupun fuqaha makkah, fuqaha sham, fuqaha mesir, fuqaha Iraq, fuqaha Basrah
dan lain-lain.
Ditinjau dari sisi kedua kata (yang
menyusunnya), iaitu kata ushul dan kata fiqh. Adapun ushulأصول merupakan jama’ dari ashl أصلiaitu
apa-apa yang menjadi asas bagi yang lainnya. Oleh kerana itu, ashl jidar أصل الجدارdan ashl syajarah أصل
الشجرةertinya akar pohon.
Faedah Mempelajari Ilmu Usul Fiqh:
I.
mengetahui
cara dan bagaimana ulama dan mujtahid mengeluarkan hukum.
II.
mengetahui
bagaimana cara ulama menetapkan sesuatu hukum.
III.
Mengeluarkan
hukum baru.
IV.
mengetahui
asas-asas bagi hukum syarak.
V.
mengetahui
cara mengeluarkan hukum daripada dalil.
Secara mudah, proses perkembangan
yang dilalui ilmu ini boleh dibahagikan kepada tiga zaman utama iaitu: Zaman
awal Islam, Zaman Penyusunan, dan Zaman Selepas Penyusunan.
Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat
ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan ini terbahagi
kepada tiga, iaitu Tariqah al-Mutakallimin طريقة
المتكلمينTariqah alAhnaf طريقة الأحنافdan
Tariqah al-Muta'akhirin.طريقة
المتأخري
para fuqaha tugasnya adalah untuk
membahaskan serta memperincikan hukum pada setiap amalan perbuatan bagi
mukallaf berdasarkan kepada dalil-dalil yang terdapat dalam al-Quran dan
al-Sunnah Rasulullah saw.Manakala tugas dan peranan para ulama usul (al-Usuli)
pula ialah melakukan perbahasan dan kajian terhadap dalil-dalil syarak dari
sudut penggunaannya yang menjadi sandaran para fuqaha.
BAB 2: HUKUM SYARAK
Para ahli ushul menta'rifkan hukum
dengan : Perintah / firman Allah Swt yang berhubungan dengan perbuatan
mukallaf, baik berupa tuntutan ( perintah dan larangan), atau pilihan
(kebolehan ) atau wadh'i (menjadikan sesuatu sebagai sebab, syarat dan
penghalang bagi seseatu hukum ).
Secara Etimologi, al-hakim bererti
Pembuat hukum, yang menetapkan, dan yang mendatangkan sumber hukum. Sedangkan
menurut terminologi bererti pembuat hukum dan satu-satunya sumber hukum yang
yang wajib diikuti oleh setiap mukallaf.
Para ahli ushul bersepakat untuk
menyatakan bahwa Hakim adalah syari’ah yang diturunkan oleh Allah melalui
rasul-Nya, Nabi Muhammad SAW. Oleh karena itu, segala sesuatu yang hukumnya
telah dihalalkan oleh Allah adalah halal dan segala sesuatu yang telah
diharamkan Allah adalah haram.
Hukum taklifi adalah khithab syar'i
yang mengandung tuntutan untuk dikerjakan oleh para mukallaf atau untuk
ditinggalkannya atau yang mengandung pilihan antara dikerjakan dan
ditinggalkannya.
Hukum Taklifi terdapat LIMA jenis,
iaitu: Wajib, Mandub atau sunnat, Haram, Makruh, dan Mubah.
Hukum wad'i ialah khithab syara'
yang mengandung pengertian bahwa terjadinya sesuatu itu adalah sebagai sebab,
syarat atau penghalang sesuatu.
BAB 3: HUKUM TAKLIFI
Maksud wajib adalah sesuatu perkara
yang dituntut agar dilakukan dengan berdasarkan dalil yang mengandungi secara
tegas dalam bentuk iqtida’. Hukumnya, sesiapa yang melakukannya akan diberi
pahala dan sesiapa yang meninggalkannya akan mendapat dosa.
Pembahagian Wajib dari Sudut Waktu
Pelaksanaannya. Wajib dari sudut ini boleh dibahagikan kepada dua:
I.
Wajib
mutlaq merujuk kepada perkara yang dituntut oleh syarak agar ia dilakukan tanpa
diikat dengan waktu tertentu.
II.
Wajib
muqayyad pula merujuk kepada perkara yang dituntut oleh syarak agar dilakukan
dalam tempoh masa yang ditetapkan.
Pembahagian Wajib Berasaskan
Penentuan Kadar. Menerusi pembahagian ini, wajib terbahagi kepada dua:
I.
Wajib
muhaddad bermaksud perkara wajib yang telah ditetapkan kadarnya yang jelas oleh
syarak.
II.
Wajib
ghayr muhaddad pula bermaksud perkara yang wajib dilakukan tanpa ditentukan
kadarnya oleh syarak.
Pembahagian Wajib Berasaskan
Penentuan Jenis. Wajib dari sudut ini terbahagi kepada dua:
I.
Wajib
mu'ayyan bermaksud suatu kewajipan yang dituntut oleh syarak agar dilakukan
mengikut jenis yang telah ditetapkan tanpa diberi pilihan.
II.
Wajib
ghayr mu'ayyan (atau wajib mukhayyar) bermaksud suatu kewajipan yang dituntut
oleh syarak agar dilakukan tanpa dihadkan jenisnya.
Pembahagian Wajib Berasaskan Pihak
yang Memikul Tanggungjawab. Pembahagian wajib dari sudut ini terbahagi kepada
dua:
I.
Wajib
'aini merupakan suatu kewajipan yang dikenakan oleh syarak ke atas setiap
mukalaf di mana tanggungjawab untuk melaksanakannya terbeban di atas bahu
masing-masing.
II.
Wajib
kifa'i bermaksud suatu kewajipan yang dibebankan ke atas ramai orang tetapi
bukan untuk dilakukan oleh semua.
Sunat adalah perkara yang dituntut
oleh syarak agar dilakukan menerusi arahan yang tidak tegas. Hukumnya,
seseorang yang melakukan perkara sunat akan diberikan ganjaran pahala. Namun
sesiapa yang meninggalkannya tidaklah berdosa.
Terdapat 3 jenis sunat:
I.
Sunnah
muakkadah bermaksud sunat yang sangat digalakkan daripada perkara keagamaan
yang sering dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan jarang sekali ditinggalkannya.
II.
Sunnah
ghayr muakkadah ialah suatu perkara keagamaan yang dilakukan oleh Rasulullah
s.a.w, namun bukan secara konsisten.
III.
Sunnah
az zawaid atau fadilah iaitu suatu tindakan yang cuba mencontohi perlakuan
Rasulullah s.a.w dalam kehidupan seharian baginda sebagai seorang manusia.
Haram secara istilahnya bermaksud
sesuatu perkara yang dituntut oleh syarak agar ia ditinggalkan secara tegas.
Hukum haram boleh dibahagikan kepada
dua:
I.
Haram
lizatihi merujuk kepada perkara yang telah diharamkan pada asalnya kerana ia
boleh memberikan kesan buruk secara total atau jauh lebih banyak berbanding
kesan baik yang mungkin wujud daripadanya.
II.
Haram
lighayrih pula merujuk kepada hukum bagi perkara yang pada asalnya adalah halal
kerana ia memiliki kebaikan yang jauh lebih banyak berbanding keburukan serta
tidak pula memberikan sebarang kemudaratan kepada manusia.
Makruh merujuk kepada sesuatu
perkara yang dituntut oleh syarak agar ditinggalkan bukan dengan cara yang
tegas dan pasti. Individu yang melakukan perkara yang makruh tidak akan
menerima kejian mahupun sebarang dosa.
Ulama Hanafiyyah menegaskan bahawa
makruh boleh dibahagikan kepada dua:
I.
Makruh
tahrimi ditafsirkan oleh ulama Hanafiyyah sebagai perkara yang dituntut oleh
syarak agar ditinggalkan dengan tuntutan yang tegas menerusi dalil syarak yang
berstatus zanni seperti Hadis Ahad.
II.
Makruh
tanzihi pula di sisi mereka adalah hukum makruh yang sebenar seperti yang
difahami oleh jumhur ulama iaitu suatu perkara yang dituntut oleh syarak agar
ditinggalkan bukan dengan cara yang tegas.
Harus bermaksud perkara yang
diberikan pilihan oleh syarak kepada mukallaf sama ada melakukannya atau
meninggalkannya.
BAB 4: HUKUM WAD’I
Hukum wad’I bermaksud hukum
ketentuan di mana Allah s.w.t menjadikan sesuatu perkara sebagai sebab kepada
perkara yang lain atau syarat kepadanya atau halangan (mani') daripadanya.
Kewujudan suatu sebab menjadi faktor
kepada wujudnya hukum (musabab) yang berkaitan dengannya. Sebaliknya,
ketiadaannya akan menyebabkan ketiadaan hukum. Hubungan ini berlaku sama ada
dalam kuasa dan kawalan para mukalaf ataupun tidak.
Pembahagian Sebab:
a.
Sebab
Berasaskan Kawalan Mukalaf.
b.
Sebab
yang Tidak Boleh Dikawal oleh Mukalaf.
Syarat boleh ditakrifkan sebagai
suatu ciri yang jelas lagi konsisten yang mana kewujudannya tidak mewajibkan
wujudnya sesuatu hukum tetapi ketiadaannya (syarat) akan menyebabkan hukum
tidak wujud.
Pembahagian Syarat:
a.
Pembahagian
Syarat dari Sudut Kesannya Kepada Hukum dan Sebab.
b.
Pembahagian
Syarat dari Sudut Sumber Asal.
Al-Mani’ bermaksud tegahan atau
halangan yang menyebabkan sesuatu hukum itu tidak dapat dilaksanakan. Apabila
syarat dan sebab terjadinya hukum taklifi sudah ada, ia masih lagi belum
berlaku sekiranya ada mani'.
Pembahagian Mani’:
a.
Mani'
kepada hukum bermaksud suatu perkara yang dijadikan oleh syarak sebagai
penghalang kepada wujudnya hukum sekalipun sebab yang mendorong hukum berkenaan
telah wujud.
b.
Mani'
kepada sebab pula bermaksud suatu perkara yang dijadikan oleh syarak sebagai
penghalang kepada kewujudan sebab.
Terdapat beberapa lagi hukum wad'i
tambahan yang turut dikemukakan oleh para ulama usul fiqh iaitu sah, fasad,
batal, Âazimah dan rukhsah.
a.
Al-Sihhah
bermaksud sesuatu perbuatan yang boleh menghasilkan kesan yang bersifat syarak,
sama ada berbentuk ibadat, percakapan atau muamalat.
b.
Al-Butlan
bermaksud sesuatu perbuatan yang tidak menghasilkan kesan yang bersifat syarak,
sama ada disebabkan oleh ketinggalan mana-mana rukun atau syarat-syarat.
c.
Azimah
bermaksud perkara yang disyariatkan sebagai hukum asal yang umum (kulliyyah).
Sumber hukum yang telah disepakati
oleh para ulama fiqih adalah Alquran dan al-Sunnah. Sedangkan yang lainnya;
Ijma, Qiyas, Ishtishab, Istihsan, mashlahah mursalah, Saddu zara'i, Urf,
istihsan, hukum bagi umat sebelum kita, mazdhab shahabi, ada yang menggunakan
dan adapula yang tidak menggunakan.
BAB 5: KAEDAH PENGAMBILAN HUKUM
Al-Amr ialah suatu lafaz yang
dipergunakan oleh orang yang lebih tinggi kedudukannya untuk menuntut kepada
orang yang lebih rendah derajatnya agar melakukan suatu perbuatan.
Shigah (bentuk-bentuk) lafaz amr itu
ialah:
I.
Fi'il
amr
II.
Fi'il
mudhari' yang dimasuki lam al-amr
III.
Sesuatu
yang diperlakukan sebagai fi'il amr, seperti isim fi'il
IV.
Jumlah
khabariyah (kalimat berita) yang diartikan selaku jumlah insaniyah (kalimat
yang mengandung tuntutan).
Hukum Yang Diistinbat Daripada
Sighah Al-Amr:
I.
Jumhur
ulama usul berpendapat makna asal al-amr adalah wajib. Al-amr asalnya
menunjukkan wajib dengan adanya tanda-tanda tertentu.
II.
Namun
demikian terdapat juga beberapa hukum yang dapat dikeluarkan atau diistinbat
daripada sighah-sighah al-amr selain daripada wajib mengikut kesesuaian qarinah
yang hadir bersamanya.
III.
Sighah
al-amr juga boleh bermaksud sunat dengan terdapatnya qarinah yang menunjukkan
Sunat.
IV.
Seterusnya
sighah al-amr juga boleh menjadi harus.
Al-Nahyu ialah suatu lafaz yang
digunakan untuk menuntut agar meninggalkan suatu perbuatan.
Bentuk-bentuk lafaz al-Nahyu adalah:
I.
Fi'il
Mudhari' yang disertai la-nahiyah,
II.
Jumlah
khabariyah yang diartikan selaku jumlah insaniyah.
Al-‘Am ialah lafaz yang datang dalam
bentuk umum yang merangkumi semua afrad yang terdapat di dalam sesuatu lafaz.
Al-Khas pula ialah lafaz khusus yang diperuntukkan untuk makna-makna tertentu
yang khusus.
Al-‘Am adalah lafaz yang
diperuntukkan sebanyak sekali, dan hanya dengan sekali peruntukan menunjukkan
kepada beberapa perkara yang banyak dan tidak ada batasan secara meliputi
kesemua maknanya yang sesuai baginya.(Muhammad Salih 1993:45)
Secara umumnya, dalalah ‘am boleh
dibahagikan kepada 3 bahagian iaitu umum secara qat’i, khusus secara qat’i dan
mutlak.
Dari segi bahasa al-khas membawa
maksud 'yang tertentu'. Manakala dari segi istilah pula al-khas membawa maksud
sebagai suatu lafaz yang digunakan untuk menunjukkan pengertian dan maksud yang
khusus terhadap individu seperti nama orang.
Takhsis membawa maksud
mengkhususkan. Ini menunjukkan bahawa takhsis ialah mengeluarkan sebahagian
daripada lafaz-lafaz am berdasarkan dalil.
Mukhassis boleh dibahagikan kepada
dua bahagian iaitu:
1.
Mukhassis
Muttasil iaitu mukhassis yang tidak berasingan daripada lafaz am.
2.
Mukhassis
Munfasil iaitu mukhassis yang berasingan daripada lafaz am.
BAB 6: AL-MUTLAQ & AL-MUQAYYID, AL-MUJMAL & AL-MUBAYYAN.
Muṭlaq adalah lafaz yang menunjukkan
suatu hakikat tanpa suatu qayd (pembatas). Jadi ia hanya menunjuk kepada satu
individu tidak tertentu dari hakikat tersebut.
Apabila lafaz muṭlaq didapati di
dalam sesuatu nas dan ia tidak dikaitkan dengan mana-mana sifat di dalam nas
yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut iṭlāqnya serta ia tidak
boleh diqaydkan dengan mana-mana sifat, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan
kaitannya.
Lafaz muṭlaq mestilah berpegang
menurut muṭlaqnya itu selagi tidak ada sebarang nas yang membataskannya.
Muqayyad merupakan lafaz yang diqaydkan
dengan satu qayd yang berasingan yang akan mengurangkan jumlah qayd yang
banyak.
Apabila didapati satu lafaz disebut
secara muqayyad di dalam satu-satu nas dan tidak pula disebut secara muṭlaq di
dalam nas yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut taqyidnya
serta taqyidnya itu tidak harus dibatalkan, kecuali terdapat dalil yang
menunjukkan demikian.
Al-Mujmal pada bahasa mempunyai
pelbagai maksud antaranya ialah: Perkataan al-jaml bermaksud percampuran;
Mengumpul akan sesuatu; Mengumpul atau menghimpun.
Manakala dari sudut istilah pula
ulama mempunyai pelbagai pendapat antaranya: Sesuatu (lafaz) yang mempunyai
dalalah lebih daripada satu yang tiada kelebihan antara satu sama lain; Perkara
yang tidak diterangkan oleh dalalah; Lafaz yang sulit difahami maksudnya
kecuali melalui penjelasan mutakallim.
Mujmal dapat dibahagikan kepada
beberapa bahagian iaitu:
I.
Mujmal
antara sesama makna hakiki pada lafaz.
II.
Makna
antara sesama afrad kepada satu makna hakiki.
III.
Mujmal
sesama makna majazi pada lafaz.
Definisi al-mubayyan pada pada
bahasa berasal dari perkataan bayan yang bererti menjelaskan atau menerangkan.
Manakala dari sudut istilah bermaksud Suatu lafaz yang dilalahnya telah jelas
dengan memperhatikan maknanya.
Al-Mubayyan terbahagi kepada dua
bahagian iaitu:
I.
al-Wadih
bi nafsih الواضح بنفسهAl-Wadih bi nafsih ialah
lafaz yang jelas maknanya sejak awal penggunaan sehingga tidak memerlukan
penjelasan daripada lafaz yang lain.
II.
Al-Wādih
bi ghairih membawa maksud sesuatu yang memerlukan kepada gabungan faktor lain
untuk memahami maksud sebenar sesuatu lafaz.
Terdapat 3 bentuk al-Mubayyin yang
menjelaskan ayat Al-Quran yang mujmal.
Penjelasan melalui firman Allah.
Penjelasan melalui perkataan Nabi
Muhammad SAW.
Penjelasan melalui perbuatan Nabi
Muhammad SAW.
BAB 7: AZ-ZAHIR & AL-MUAWWAL, AL-AKHBAR
Zahir secara bahasa: Yang
terang الواضحdan
yang jelasm البي
Secara istilah: "Apa-apa yang
menunjukkan atas makna yang rojih dengan lafadznya sendiri dengan
adanya kemungkinan makna lainnya."
Beramal dengan dalil yang dzohir
adalah wajib kecuali jika ada dalil yang memalingkannya dari
makna dzohirnya. Karena ini merupakan jalannya para salaf, dan karena ini lebih
hatihati dan lebih melepaskan tanggungan, dan lebih kuat dalam ta'abbud dan
ketundukan.
Mu'awwal secara bahasa: dari kata
"al-Awli" الأَولyakni kembali الرجو
Secara istilah: "Apa-apa
yang lafaznya dibawa pada makna yang marjuh."
Ta'wil ialah memindahkan suatu
perkataan dari makna yang terang (zhahir) kepada makna yang
kepada arti atau makna lain. Perkataan yang ditakwilkan disebut mu'awwal.
Ta'wil ada dua macam : Sahih
diterima dan Rusak ditolak.
Khobar ( ) الخبرsecara
bahasa : berita النب
Dari segi Istilah: "Apa-apa
yang disandarkan kepada Nabi shollallohu alaihi wa sallam dari perkataan atau
perbuatan atau taqrir atau sifat."
Khobar ditinjau dari jalan-jalannya
dibagi menjadi : mutawatir dan ahad.
Dalam hadits terdapat pengambilan
dan penyampaian.
Penyampaian memiliki bentuk-bentuk,
di antaranya:
I.
Haddatsani
حدثنيtelah menceritakan kepadaku": yang syaikhnya
membacakan hadits kepadanya.
II.
Akhbaroni
أخبرنيtelah mengabarkan kepadaku": yang
syaikhnya membacakan hadits kepadanya, atau dia yang membacakan kepada
syaikhnya.
III.
Akhbaroni
ijazatan أخبرني إجازةtelah mengabarkan kepadaku
dengan ijazah" atau ajaza li لي أجازtelah
memberikan kepadaku ijazah "
IV.
'An'anah
العنعنةmeriwayatkan hadits dengan lafadz 'an عنdari".
BAB 8: AN-NASIKH & AL-MANSUKH
Nasakh secara bahasa: Hilang الإزالةdan Pemindahan. Secara istilah:
"Terangkatnya (dihapusnya) hukum suatu dalil syar'i atau lafaznya dengan
dalil dari Al-Kitab dan As-Sunnah."
Dalam memutuskan nasakh mestilah
terdapat empat perkara berikut:
I.
Mansukh
mestilah daripada hukum syarie
II.
Dalil
yang mengangkat hukum syarie adalah dari dalil syarie
III.
Dalil
yang mengangkat hukum syarie diturunkan kemudian dari dalil yang pertama dan
tidak bersambung dengan dalil tersebut
IV.
Kedua
dalil tersebut mempunyai pertentangan yang hakiki
Nasakh dalam perundangan Islam
terbahagi kepada 4 bahagian:
I.
Nasakh
al-Quran dengan al-Quran.
II.
Nasakh
al-Quran dengan Sunnah.
III.
Nasakh
Sunnah dengan al-Quran.
IV.
Nasakh
Sunnah dengan Sunnah.
Perkara-perkara yang tidak boleh
dinasakhkan:
I.
Segala
hukum-hukum asas yang QAT’I.
II.
Sifat-sifat
baik yang asasi yang tidak berubah mengikut peredaran zaman dan keadaan.
III.
Hukum-hukum
syarak yang telah dijelaskan berkekalan oleh nas syarak.
Hikmah Nasakh:
a.
Menghilangkan
kekeliruan.
b.
Kesempurnaan
Agama Islam.
c.
Menjaga
kemaslahatan manusia.
d.
Menjinakkan
manusia.
e.
Memberi
kemudahan untuk beramal.
f.
Memberi
keringanan kepada manusia.
g.
Ujian
dan iktibar.
BAB 9: AL-IJMA’, AL-QIAS & IJTIHAD.
Ijma' secara bahasa : العزم والاتفاقNiat yang kuat dan Kesepakatan. Dan
secara istilah: "Kesepakatan para mujtahid ummat setelah wafatnya Nabi SAW
terhadap suatu hokum syar'i."
Ijma' Qoth’i: Ijma' yang diketahui
keadaanya di kalangan umat ini dengan pasti, seperti ijma' atas wajibnya solat
lima waktu dan haramnya zina.
Ijma' Zonni: Ijma' yang tidak
diketahui kecuali dengan dicari dan dipelajari (tatabbu' & istiqro').
Ijma' memiliki syarat-syarat,
antaranya:
a.
Tetap
melalui jalan yang sahih.
b.
Tidak
didahului oleh khilaf yang telah tetap sebelumnya.
Qiyas bermaksud menzahirkan
persamaan sesuatu perkara yang tidak ada nas tentang hukumnya kerana
kedua-duanya mempunyai persamaan pada illah atau sebab pada hukum.
Qiyas, Qias atau Kias قياسpada makna (bahasa) adalah ukuran; persamaan;
perbandingan kadar; persamaan dan ukuran di antara sesuatu tempat dengan tempat
lain; iktibar atau ambil pengajaran.
Qiyas menurut istilah ushul fiqhi,
ialah menyamakan suatu masalah yang tidak terdapat ketentuan hukumnya dalam
nash (Al-Qur'an dan Sunnah), karena adanya persamaan illat hukumnya (motif
hukum) antara kedua masalah itu.
Rukun Qiyas:
a.
Kes
Asal (Al Asl).
b.
Kes
Baru (Al Far'u).
c.
Sebab
Hukum (Al 'Illah).
d.
Hukum
Asal (Hukm Al Asl).
Qiyas terbagi menjadi Qiyas
Jali جليdan
Qiyas Khofi خف
Qiyas jali (jelas) ialah al--Qiyas
yang sebabnya sabit dengan nas atau al-Ijma' atau sebabnya amat jelas dan pasti
kerana tiada perbezaan antara asal dan cabangnya.
Qiyas khofi (samar) ialah al-Qiyas yang
sebabnya sabit dengan al-Istinbat dan tidak dapat dipastikan ketiadaan
perbezaan antara asal dan cabang.
Terdapat satu jenis al-Qiyas yang
dinamakan Qiyas al-Syabah (penyamaan seiras). Maksudnya ialah terdapat satu
cabang yang berada di antara dua asal yang berbeza hukum di mana cabang
tersebut mempunyai iras dengan setiap satu daripada kedua-dua asal tersebut.
Terdapat satu jenis al-Qiyas yang
dinamakan Qiyas al-‘Aks (penyamaan dari sudut berlawanan). Maksudnya ialah
penetapan lawan kepada hukum asal untuk cabang kerana wujudnya lawan kepada
sebab hukum asal dalam cabang itu.
Ijtihad secara bahasa:
"Mengerahkan kesungguhan untuk memperoleh suatu perkara yang berat."
Secara istilah: "Mengerahkan
kesungguhan untuk mengetahui suatu hukum syar'i."
Mujtahid: "Orang yang
mengerahkan kesungguhannya untuk hal tersebut."
Ijtihad memiliki syarat-syarat, di
antaranya:
I.
Ia
mengetahui dalil-dalil syar'i yang diperlukan dalam ijtihadnya.
II.
Ia
mengetahui apa-apa yang berhubungan dengan kesahihan hadits dan kedho'ifannya.
III.
Ia
mengetahui nasikh dan mansukh dan tempat-tempat terjadinya ijma', sehingga ia
tidak menghukumi dengan suatu hukum yang sudah Mansukh atau bercanggah dengan
ijma'.
IV.
Ia
mengetahui dalil-dalil yang diperselisihkan hukumnya dari pengkhususan, atau
taqyid, atau yang semisalnya.
V.
Ia
mengetahui bahasa (Arab), dan ushul fiqih yang berhubungan dengan
penunjukkan-penunjukkan lafadz.
VI.
Ia
memiliki kemampuan untuk menggali hukum-hukum (beristimbath) dari
dalildalilnya.
Dan jika mujtahid mendapatkan dua
dalil yang berlawanan, hendaknya:
I.
Menjama'kan
kedua nash yang menurut lahirnya berlawanan.
II.
Mentarjihkan
salah satunya, dengan menggunakan ilmu tarjih, mencari mana yang kuat dan mana
yang kurang kuat.
III.
Meneliti
sejarah datangnya kedua nash, untuk ditentukan yang datang kemudian/ belakangan
sebagai nasikh atau penghapus terhadap yang datang lebih awal.
IV.
Membekukan
(tawaqquf), untuk beristidlal dengan kedua nash tersebut dan berpindah
beristidlal dengan dalil lain bila usaha yang berturut-turut tak tercapai.
BAB 10: TAKLID & QAWAID FIQHIYYAH.
Definisi Taklid Secara Bahasa:
"Meletakkan sesuatu di leher dengan melilitkan padanya seperti tali
kekang."
Dalam Istilah: "Mengikuti
perkataan orang yang perkataannya bukan hujjah."
Taklid boleh didapati dalam 2
keadaan:
I.
Yang
pertama: seorang yang taqlid (muqollid) adalah orang awam yang tidak mampu
mengetahui hukum (yakni ber-istimbath dan istidlal, pent) dengan kemampuannya
sendiri, maka wajib baginya taqlid.
II.
Yang
kedua: terjadi pada seorang mujtahid suatu kejadian yang ia harus segera
memutuskan suatu masalah, sedangkan ia tidak boleh melakukan penelitian maka
ketika itu ia boleh taqlid.
Taklid terbahagi kepada dua iaitu:
I.
Al-Taqlid
al-'am, iaitu seseorang itu berpaut kepada mazhab tertentu dengan mengamalkan
apa sahaja perintah mahupun kelonggarannya dalam seluruh hal-hal agama.
II.
Al-Taqlid
al-khas, iaitu seseorang itu mengambil pendapat tertentu dalam masalah
tertentu.
Tiga pendapat dalam membenarkan
fatwa dengan al-Taqlid seperti berikut:
·
Tidak
boleh fatwa dengan al-Taqlid kerana ini bukan ilmu dan fatwa tanpa ilmu adalah
haram. Ini pendapat kebanyakan al-Hanbaliyyah dan jumhur al-Syafi’iyyah
·
Boleh
dalam perkara berkaitan dirinya sendiri tetapi tidak boleh dalam memberi fatwa
kepada orang lain.
·
Boleh
sekiranya diperlukan dan tidak wujud cendekiawan yang mujtahid. Inilah pendapat
yang terkuat dan diterimapakai.”
QAWAID FIQHIYYAH.
Qawa’id Fiqhiyyah merupakan kaedah
yang bersifat umum meliputi sejumlah masalah fiqh dan melaluinya dapat
diketahui hukum masalah fiqh yang berada dalam lingkupnya.
Ilmu berkaitan Qawa’id Fiqhiyah
adalah satu disiplin ilmu yang amat penting untuk dipelajari oleh setiap
mukallaf walaupun hanya secara umum.
Sungguhpun kaedah fiqh ini adalah
bersifat aghlabiyyat, tidak bererti akan mengurangkan ketinggian nilai ilmunya
dalam fiqh.
Qawaid fiqhiyyah ini amat penting
dalam pengajian ilmu fiqh dan besar manfaatnya. Seseorng yang faqih dapat
diukur kemampuannya melalui sejauh mana penguasaan ke atas qawaid fiqhiyyah
ini, kerana dengan kaedah ini mereka dapat memahami cara bagaimanakah ingin
mengeluarkan sesuatu fatwa.
Antara faktor yang membawa kepada
terbentuknya kaedah fiqhiyyah ini ialah peranan para ulama’ dan mujtahid.
Antara faktor lain yang membawa
kepada terbentuknya kaedah fiqhiyyah ini sebagaimana yang dijelaskan oleh para
ulama’ dan fakta sejarah ialah kerana terdapat nas-nas yang dapat ditafsirkan
dengan berbagai-bagai.
Selain itu, kaedah fiqhiyyah ini
juga muncul akibat terdapat kaedah-kaedah umum yang berasaskan adat kebiasaan
yang muncul dalam perkembangan hidup manusia dari satu generasi ke satu
generasi lain untuk disesuaikan dengan masalah-masalah hukum furu’.
Antara faedah yang dapat diperoleh
jika ilmu Qawaid Fiqhiyyah dipelajari ialah:
a.
Merupakan
ilmu yang sangat penting kepada para mujtahid dalam berijtihad dan menetapkan
sesuatu hukum fiqh.
b.
Membantu
untuk mengetahui hukum-hukum yang terperinci serta menjelaskan berkaitan dengan
fiqh Islam
c.
Ilmu
ini sebagai jalan untuk memahami hakikat fiqh, punca pengambilan dan
rahsiarahsianya.
d.
Menjadikan
seseorang itu lebih faham akan penghayatan fiqh dan mampu untuk menghubung dan
mengeluarkan hukum-hukum dan mengetahui hukum daripada masalah-masalah yang
tidak termaktub serta hukum masalah yang sentiasa wujud sepanjang masa.
e.
Melalui
ilmu ini, seseorang itu tidak perlu menghafal masalah juz’iyyat yang terlalu
banyak jumlahnya, kerana masalah juz’iyyat tersebut sudah termasuk dalam
kaedahkaedah kulliyah.
f.
Pecahan
dan cabang-cabang masalah fiqh dapat dikuasai dan diketahui melalui kaedah
fiqhiyyah ini.
KAEDAH
KULLIYYAH DAN QAWAI’D FIQHIYYAH
A. Setiap Perkara Dinilai Berdasarkan Niat. الأمر
بمقاصده
عدم
اشتراط النية فى عبادة لا تكون عادة أو لا تلتبس
Tidak
disyaratkan niat dalam mana-mana jenis ibadat yang ia bukan jenis adat, atau ia
tidak akan kesamaran dengan yang lain.
اشتراط
التعيين فيما يلتبس دون غيره
Disyaratkan
ta’yin(menentu) dalam mana-mana amalan yang mempunyai persamaan, tetapi tidak
disyaratkan ta’yin pada amalan yang tidak kesamaran dengan yang lain.
مالا
يشترط التعرض له جماة وتفصيلا اذا عينه وأخطأ لم يضر
Sesuatu
amalan yang tidak disyratkan ta’arrudh baginya sama ada secara ringkas mahupun
terperinci, apabila dita’yinkan dan tersalah ta’yin itu maka ia tidak
memudaratkan(tidak batal).
ما
يشترط فيها التعيين فالخطأ فيه مبطل
Amalan-amalan
yang disyratkan ta’yin, jika tersalah ta’yin maka ia membatalkan amalan itu.
ما
يجب التعرض له جملة ولا يشترط تعيينه تفصيلا اذا عينه وأخطأضر
amalan-amalan
yang wajib dita’arrudh baginya secara ringkas dan tidak disyaratkan ta’yinnya
secara terperinci apabila dita’yinkan dan tersalah maka ia menjadi
mudarat(batal).
النية
فى اليمين تخصص اللفظ العام ولا تعم الخاص
Iaitu
niat seseorang yang dilakukan dalam sumpah boleh mentakhsiskan atau
mengkhususkan ucapan dan perkataan yang am, tetapi dia tidak boleh mengumunkan
lafaz yang khas.
مقاصد
اللفظ على نية اللافظ الا فى موضع واحد وهو اليمين عندالقاضى
Tujuan
dan matlamat lafaz adalah dirujuk kepada niat orang yang berlafaz kecuali satu
masalah sahaja iaitu sumpah dihadapan hakim.
العبرة
فى العقود للمقا صد والمعاني لا للالفاظ والمعاني
Yang
diambil kira dalam masalah ‘akad atau kontrak ialah tujuan dan matlamatnya,
bukan berdasarkan kepada lafaz dan kalimahkalimah sahaja.
B. Perkara Yang Yakin Tidak Dihilangkan Oleh
Keraguan اليمين
لا يزال بالش
الأصل
بقأ ما كان على ما كان
Asal
Sesuatu Perkara Kekal Mengikut Keadaan Sebelumnya.
الأصل
برأة الذمة
Asal
sesuatu perkara bebas daripada tanggungjawab.
الأصل
العم
Asalnya
sesuatu itu tidak ada.
من
شك: هل فعل شئا اولا, فأصل أنه لم يفعله
Sesiapa
yang syak adakah ia telah melakukan sesuatu atau belum, maka dianggap ia belum
melakukaknnya.
الأصل
فى كل حادث تقدره بأقرب زمن
Asal
bagi tiap-tiap kejadian dikira berdasarkan masa yang paling hampir sekali.
الأصل
فى الاشيأ الاباحة, حتى يدل الدليل على التحريم
Asal
bagi sesuatu itu harus hingga ada dalil yang menunjukkan haram.
الأصل
فى الكلام الحقيقة
Asal
di dalam percakapan ialah hakikat.
الأصل
فى الأبضاع التحريم
Kemaluan
perempuan itu asalnya haram.
C.
Kesusahan Membawa Kemudahan المشقة
تجلب التيسي
Sesuatu
perkara apabila tersepit ia menjadi luas.
Sesuatu
perkara apabila menjadi luas maka ia akan menjadi sempit.
D.
Kemudaratan hendaklah dihapuskanل
الضرر يزا
الضرر
لا يزال بااضرار
kemudaratan
tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan.
الضرر
الأشد يزال بالضرار الأخف
kemudaratan
yang lebih berat dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih ringan.
درء
المفاسد مق ّدم على جلب المصالح
menolak
kerosakan didahulukan daripada mengambil kemaslahatan.
يتحمل
الضرر الخاص لدفع الضرر العام
Ditanggung
kemudaratan berbentuk khas untuk menolak kemudaratan berbentuk am.
الضرر
يدفع بقدر الامكان
Kemudaratan
dibendung semungkin yang dapat.
الضرر
لا يكون قديما
Kemudaratan
yang terjadi tidak boleh dianggap telah lama terjadi.
E.
Adat dijadikan hukum العادة محكم
انما
تعتبر العادة اذا اطردت او غلبت
Sesungguhnya
adat yang diiktibar apabila berlaku berterusan atau kebiasaan dan lebih banyak
berlaku.
كل
ما ورد به الشرع مطلقا ولا ضابط له فيه ولا فى اللغة يرجع فيه الى العرف
Semua
perkara yang dibawa oleh syarak berbentuk mutlak dan tiada dasar yang
menjelaskannya daripada sudut syarak atau bahasa. Ia dikembalikan kepada uruf
kebiasaan.
تعارض
العرف العام والخاص
Berlaku
pertentangan antara ‘uruf umum dan ‘uruf khas.
تترك
الحقيقة
Hakikat
ditinggalkan dengan ada petunjuk menurut adat.
No comments:
Post a Comment