Saturday, 2 February 2019

Ringkasan Usul Fiqh


BAB 1: PENGENALAN USUL FIQH
Hasan Ahmad khatib mengatakan bahawa yang dimaksud dengan fiqh Islam ialah sekumpulan hukum shara’ yang sudah dibukukan dari berbagai mazhab yang empat atau mazhab lainnya dan dinukilkan dari fatwa-fatwa sahabat dan tabi’in, baik dari fuqaha yang tujuh di madinah mahupun fuqaha makkah, fuqaha sham, fuqaha mesir, fuqaha Iraq, fuqaha Basrah dan lain-lain.
Ditinjau dari sisi kedua kata (yang menyusunnya), iaitu kata ushul dan kata fiqh. Adapun ushulأصول merupakan jama’ dari ashl أصلiaitu apa-apa yang menjadi asas bagi yang lainnya. Oleh kerana itu, ashl jidar أصل الجدارdan ashl syajarah أصل الشجرةertinya akar pohon.
Faedah Mempelajari Ilmu Usul Fiqh:
       I.            mengetahui cara dan bagaimana ulama dan mujtahid mengeluarkan hukum.
    II.            mengetahui bagaimana cara ulama menetapkan sesuatu hukum.
 III.            Mengeluarkan hukum baru.
 IV.            mengetahui asas-asas bagi hukum syarak.
    V.            mengetahui cara mengeluarkan hukum daripada dalil.
Secara mudah, proses perkembangan yang dilalui ilmu ini boleh dibahagikan kepada tiga zaman utama iaitu: Zaman awal Islam, Zaman Penyusunan, dan Zaman Selepas Penyusunan.
Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan ini terbahagi kepada tiga, iaitu Tariqah al-Mutakallimin طريقة المتكلمينTariqah alAhnaf طريقة الأحنافdan Tariqah al-Muta'akhirin.طريقة المتأخري
para fuqaha tugasnya adalah untuk membahaskan serta memperincikan hukum pada setiap amalan perbuatan bagi mukallaf berdasarkan kepada dalil-dalil yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah saw.Manakala tugas dan peranan para ulama usul (al-Usuli) pula ialah melakukan perbahasan dan kajian terhadap dalil-dalil syarak dari sudut penggunaannya yang menjadi sandaran para fuqaha.
BAB 2: HUKUM SYARAK
Para ahli ushul menta'rifkan hukum dengan : Perintah / firman Allah Swt yang berhubungan dengan perbuatan mukallaf, baik berupa tuntutan ( perintah dan larangan), atau pilihan (kebolehan ) atau wadh'i (menjadikan sesuatu sebagai sebab, syarat dan penghalang bagi seseatu hukum ).
Secara Etimologi, al-hakim bererti Pembuat hukum, yang menetapkan, dan yang mendatangkan sumber hukum. Sedangkan menurut terminologi bererti pembuat hukum dan satu-satunya sumber hukum yang yang wajib diikuti oleh setiap mukallaf.
Para ahli ushul bersepakat untuk menyatakan bahwa Hakim adalah syari’ah yang diturunkan oleh Allah melalui rasul-Nya, Nabi Muhammad SAW. Oleh karena itu, segala sesuatu yang hukumnya telah dihalalkan oleh Allah adalah halal dan segala sesuatu yang telah diharamkan Allah adalah haram.
Hukum taklifi adalah khithab syar'i yang mengandung tuntutan untuk dikerjakan oleh para mukallaf atau untuk ditinggalkannya atau yang mengandung pilihan antara dikerjakan dan ditinggalkannya.
Hukum Taklifi terdapat LIMA jenis, iaitu: Wajib, Mandub atau sunnat, Haram, Makruh, dan Mubah.
Hukum wad'i ialah khithab syara' yang mengandung pengertian bahwa terjadinya sesuatu itu adalah sebagai sebab, syarat atau penghalang sesuatu.
BAB 3: HUKUM TAKLIFI
Maksud wajib adalah sesuatu perkara yang dituntut agar dilakukan dengan berdasarkan dalil yang mengandungi secara tegas dalam bentuk iqtida’. Hukumnya, sesiapa yang melakukannya akan diberi pahala dan sesiapa yang meninggalkannya akan mendapat dosa.
Pembahagian Wajib dari Sudut Waktu Pelaksanaannya. Wajib dari sudut ini boleh dibahagikan kepada dua:
       I.            Wajib mutlaq merujuk kepada perkara yang dituntut oleh syarak agar ia dilakukan tanpa diikat dengan waktu tertentu.
    II.            Wajib muqayyad pula merujuk kepada perkara yang dituntut oleh syarak agar dilakukan dalam tempoh masa yang ditetapkan.
Pembahagian Wajib Berasaskan Penentuan Kadar. Menerusi pembahagian ini, wajib terbahagi kepada dua:
       I.            Wajib muhaddad bermaksud perkara wajib yang telah ditetapkan kadarnya yang jelas oleh syarak.
    II.            Wajib ghayr muhaddad pula bermaksud perkara yang wajib dilakukan tanpa ditentukan kadarnya oleh syarak.
Pembahagian Wajib Berasaskan Penentuan Jenis. Wajib dari sudut ini terbahagi kepada dua:
       I.            Wajib mu'ayyan bermaksud suatu kewajipan yang dituntut oleh syarak agar dilakukan mengikut jenis yang telah ditetapkan tanpa diberi pilihan.
    II.            Wajib ghayr mu'ayyan (atau wajib mukhayyar) bermaksud suatu kewajipan yang dituntut oleh syarak agar dilakukan tanpa dihadkan jenisnya.
Pembahagian Wajib Berasaskan Pihak yang Memikul Tanggungjawab. Pembahagian wajib dari sudut ini terbahagi kepada dua:
       I.            Wajib 'aini merupakan suatu kewajipan yang dikenakan oleh syarak ke atas setiap mukalaf di mana tanggungjawab untuk melaksanakannya terbeban di atas bahu masing-masing.
    II.            Wajib kifa'i bermaksud suatu kewajipan yang dibebankan ke atas ramai orang tetapi bukan untuk dilakukan oleh semua.
Sunat adalah perkara yang dituntut oleh syarak agar dilakukan menerusi arahan yang tidak tegas. Hukumnya, seseorang yang melakukan perkara sunat akan diberikan ganjaran pahala. Namun sesiapa yang meninggalkannya tidaklah berdosa.
Terdapat 3 jenis sunat:
       I.            Sunnah muakkadah bermaksud sunat yang sangat digalakkan daripada perkara keagamaan yang sering dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan jarang sekali ditinggalkannya.
    II.            Sunnah ghayr muakkadah ialah suatu perkara keagamaan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, namun bukan secara konsisten.
 III.            Sunnah az zawaid atau fadilah iaitu suatu tindakan yang cuba mencontohi perlakuan Rasulullah s.a.w dalam kehidupan seharian baginda sebagai seorang manusia.
Haram secara istilahnya bermaksud sesuatu perkara yang dituntut oleh syarak agar ia ditinggalkan secara tegas.
Hukum haram boleh dibahagikan kepada dua:
       I.            Haram lizatihi merujuk kepada perkara yang telah diharamkan pada asalnya kerana ia boleh memberikan kesan buruk secara total atau jauh lebih banyak berbanding kesan baik yang mungkin wujud daripadanya.
    II.            Haram lighayrih pula merujuk kepada hukum bagi perkara yang pada asalnya adalah halal kerana ia memiliki kebaikan yang jauh lebih banyak berbanding keburukan serta tidak pula memberikan sebarang kemudaratan kepada manusia.
Makruh merujuk kepada sesuatu perkara yang dituntut oleh syarak agar ditinggalkan bukan dengan cara yang tegas dan pasti. Individu yang melakukan perkara yang makruh tidak akan menerima kejian mahupun sebarang dosa.
Ulama Hanafiyyah menegaskan bahawa makruh boleh dibahagikan kepada dua:
       I.            Makruh tahrimi ditafsirkan oleh ulama Hanafiyyah sebagai perkara yang dituntut oleh syarak agar ditinggalkan dengan tuntutan yang tegas menerusi dalil syarak yang berstatus zanni seperti Hadis Ahad.
    II.            Makruh tanzihi pula di sisi mereka adalah hukum makruh yang sebenar seperti yang difahami oleh jumhur ulama iaitu suatu perkara yang dituntut oleh syarak agar ditinggalkan bukan dengan cara yang tegas.
Harus bermaksud perkara yang diberikan pilihan oleh syarak kepada mukallaf sama ada melakukannya atau meninggalkannya.
BAB 4: HUKUM WAD’I
Hukum wad’I bermaksud hukum ketentuan di mana Allah s.w.t menjadikan sesuatu perkara sebagai sebab kepada perkara yang lain atau syarat kepadanya atau halangan (mani') daripadanya.
Kewujudan suatu sebab menjadi faktor kepada wujudnya hukum (musabab) yang berkaitan dengannya. Sebaliknya, ketiadaannya akan menyebabkan ketiadaan hukum. Hubungan ini berlaku sama ada dalam kuasa dan kawalan para mukalaf ataupun tidak.
Pembahagian Sebab:
a.       Sebab Berasaskan Kawalan Mukalaf.
b.      Sebab yang Tidak Boleh Dikawal oleh Mukalaf.
Syarat boleh ditakrifkan sebagai suatu ciri yang jelas lagi konsisten yang mana kewujudannya tidak mewajibkan wujudnya sesuatu hukum tetapi ketiadaannya (syarat) akan menyebabkan hukum tidak wujud.
Pembahagian Syarat:
a.       Pembahagian Syarat dari Sudut Kesannya Kepada Hukum dan Sebab.
b.      Pembahagian Syarat dari Sudut Sumber Asal.
Al-Mani’ bermaksud tegahan atau halangan yang menyebabkan sesuatu hukum itu tidak dapat dilaksanakan. Apabila syarat dan sebab terjadinya hukum taklifi sudah ada, ia masih lagi belum berlaku sekiranya ada mani'.
Pembahagian Mani’:
a.       Mani' kepada hukum bermaksud suatu perkara yang dijadikan oleh syarak sebagai penghalang kepada wujudnya hukum sekalipun sebab yang mendorong hukum berkenaan telah wujud.
b.      Mani' kepada sebab pula bermaksud suatu perkara yang dijadikan oleh syarak sebagai penghalang kepada kewujudan sebab.
Terdapat beberapa lagi hukum wad'i tambahan yang turut dikemukakan oleh para ulama usul fiqh iaitu sah, fasad, batal, Âazimah dan rukhsah.
a.       Al-Sihhah bermaksud sesuatu perbuatan yang boleh menghasilkan kesan yang bersifat syarak, sama ada berbentuk ibadat, percakapan atau muamalat.
b.      Al-Butlan bermaksud sesuatu perbuatan yang tidak menghasilkan kesan yang bersifat syarak, sama ada disebabkan oleh ketinggalan mana-mana rukun atau syarat-syarat.
c.       Azimah bermaksud perkara yang disyariatkan sebagai hukum asal yang umum (kulliyyah).
Sumber hukum yang telah disepakati oleh para ulama fiqih adalah Alquran dan al-Sunnah. Sedangkan yang lainnya; Ijma, Qiyas, Ishtishab, Istihsan, mashlahah mursalah, Saddu zara'i, Urf, istihsan, hukum bagi umat sebelum kita, mazdhab shahabi, ada yang menggunakan dan adapula yang tidak menggunakan.

BAB 5: KAEDAH PENGAMBILAN HUKUM
Al-Amr ialah suatu lafaz yang dipergunakan oleh orang yang lebih tinggi kedudukannya untuk menuntut kepada orang yang lebih rendah derajatnya agar melakukan suatu perbuatan.
Shigah (bentuk-bentuk) lafaz amr itu ialah:
       I.            Fi'il amr
    II.            Fi'il mudhari' yang dimasuki lam al-amr
 III.            Sesuatu yang diperlakukan sebagai fi'il amr, seperti isim fi'il
 IV.            Jumlah khabariyah (kalimat berita) yang diartikan selaku jumlah insaniyah (kalimat yang mengandung tuntutan).
Hukum Yang Diistinbat Daripada Sighah Al-Amr:
       I.            Jumhur ulama usul berpendapat makna asal al-amr adalah wajib. Al-amr asalnya menunjukkan wajib dengan adanya tanda-tanda tertentu.
    II.            Namun demikian terdapat juga beberapa hukum yang dapat dikeluarkan atau diistinbat daripada sighah-sighah al-amr selain daripada wajib mengikut kesesuaian qarinah yang hadir bersamanya.
 III.            Sighah al-amr juga boleh bermaksud sunat dengan terdapatnya qarinah yang menunjukkan Sunat.
 IV.            Seterusnya sighah al-amr juga boleh menjadi harus.
Al-Nahyu ialah suatu lafaz yang digunakan untuk menuntut agar meninggalkan suatu perbuatan.
Bentuk-bentuk lafaz al-Nahyu adalah:
       I.            Fi'il Mudhari' yang disertai la-nahiyah,
    II.            Jumlah khabariyah yang diartikan selaku jumlah insaniyah.
Al-‘Am ialah lafaz yang datang dalam bentuk umum yang merangkumi semua afrad yang terdapat di dalam sesuatu lafaz. Al-Khas pula ialah lafaz khusus yang diperuntukkan untuk makna-makna tertentu yang khusus.
Al-‘Am adalah lafaz yang diperuntukkan sebanyak sekali, dan hanya dengan sekali peruntukan menunjukkan kepada beberapa perkara yang banyak dan tidak ada batasan secara meliputi kesemua maknanya yang sesuai baginya.(Muhammad Salih 1993:45)
Secara umumnya, dalalah ‘am boleh dibahagikan kepada 3 bahagian iaitu umum secara qat’i, khusus secara qat’i dan mutlak.
Dari segi bahasa al-khas membawa maksud 'yang tertentu'. Manakala dari segi istilah pula al-khas membawa maksud sebagai suatu lafaz yang digunakan untuk menunjukkan pengertian dan maksud yang khusus terhadap individu seperti nama orang.
Takhsis membawa maksud mengkhususkan. Ini menunjukkan bahawa takhsis ialah mengeluarkan sebahagian daripada lafaz-lafaz am berdasarkan dalil.
Mukhassis boleh dibahagikan kepada dua bahagian iaitu:
1.      Mukhassis Muttasil iaitu mukhassis yang tidak berasingan daripada lafaz am.
2.      Mukhassis Munfasil iaitu mukhassis yang berasingan daripada lafaz am.
BAB 6: AL-MUTLAQ & AL-MUQAYYID, AL-MUJMAL & AL-MUBAYYAN.
Muṭlaq adalah lafaz yang menunjukkan suatu hakikat tanpa suatu qayd (pembatas). Jadi ia hanya menunjuk kepada satu individu tidak tertentu dari hakikat tersebut.
Apabila lafaz muṭlaq didapati di dalam sesuatu nas dan ia tidak dikaitkan dengan mana-mana sifat di dalam nas yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut iṭlāqnya serta ia tidak boleh diqaydkan dengan mana-mana sifat, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan kaitannya.
Lafaz muṭlaq mestilah berpegang menurut muṭlaqnya itu selagi tidak ada sebarang nas yang membataskannya.
Muqayyad merupakan lafaz yang diqaydkan dengan satu qayd yang berasingan yang akan mengurangkan jumlah qayd yang banyak.
Apabila didapati satu lafaz disebut secara muqayyad di dalam satu-satu nas dan tidak pula disebut secara muṭlaq di dalam nas yang lain, maka maknanya hendaklah ditafsirkan menurut taqyidnya serta taqyidnya itu tidak harus dibatalkan, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan demikian.

Al-Mujmal pada bahasa mempunyai pelbagai maksud antaranya ialah: Perkataan al-jaml bermaksud percampuran; Mengumpul akan sesuatu; Mengumpul atau menghimpun.
Manakala dari sudut istilah pula ulama mempunyai pelbagai pendapat antaranya: Sesuatu (lafaz) yang mempunyai dalalah lebih daripada satu yang tiada kelebihan antara satu sama lain; Perkara yang tidak diterangkan oleh dalalah; Lafaz yang sulit difahami maksudnya kecuali melalui penjelasan mutakallim.
Mujmal dapat dibahagikan kepada beberapa bahagian iaitu:
       I.            Mujmal antara sesama makna hakiki pada lafaz.
    II.            Makna antara sesama afrad kepada satu makna hakiki.
 III.            Mujmal sesama makna majazi pada lafaz.
Definisi al-mubayyan pada pada bahasa berasal dari perkataan bayan yang bererti menjelaskan atau menerangkan. Manakala dari sudut istilah bermaksud Suatu lafaz yang dilalahnya telah jelas dengan memperhatikan maknanya.
Al-Mubayyan terbahagi kepada dua bahagian iaitu:
       I.            al-Wadih bi nafsih الواضح بنفسهAl-Wadih bi nafsih ialah lafaz yang jelas maknanya sejak awal penggunaan sehingga tidak memerlukan penjelasan daripada lafaz yang lain.
    II.            Al-Wādih bi ghairih membawa maksud sesuatu yang memerlukan kepada gabungan faktor lain untuk memahami maksud sebenar sesuatu lafaz.
Terdapat 3 bentuk al-Mubayyin yang menjelaskan ayat Al-Quran yang mujmal.
Penjelasan melalui firman Allah.
Penjelasan melalui perkataan Nabi Muhammad SAW.
Penjelasan melalui perbuatan Nabi Muhammad SAW.
BAB 7: AZ-ZAHIR & AL-MUAWWAL, AL-AKHBAR
Zahir secara bahasa: Yang terang  الواضحdan yang jelasm البي
Secara istilah: "Apa-apa yang menunjukkan atas makna yang rojih dengan lafadznya sendiri dengan adanya kemungkinan makna lainnya."
Beramal dengan dalil yang dzohir adalah wajib kecuali jika ada dalil yang memalingkannya dari makna dzohirnya. Karena ini merupakan jalannya para salaf, dan karena ini lebih hatihati dan lebih melepaskan tanggungan, dan lebih kuat dalam ta'abbud dan ketundukan.
Mu'awwal secara bahasa: dari kata "al-Awli"  الأَولyakni kembali الرجو
Secara istilah: "Apa-apa yang lafaznya dibawa pada makna yang marjuh."
Ta'wil ialah memindahkan suatu perkataan dari makna yang terang (zhahir) kepada makna yang kepada arti atau makna lain. Perkataan yang ditakwilkan disebut mu'awwal.
Ta'wil ada dua macam : Sahih diterima dan Rusak ditolak.
Khobar (  ) الخبرsecara bahasa : berita النب
Dari segi Istilah: "Apa-apa yang disandarkan kepada Nabi shollallohu alaihi wa sallam dari perkataan atau perbuatan atau taqrir atau sifat."
Khobar ditinjau dari jalan-jalannya dibagi menjadi : mutawatir dan ahad.
Dalam hadits terdapat pengambilan dan penyampaian.
Penyampaian memiliki bentuk-bentuk, di antaranya:
       I.            Haddatsani حدثنيtelah menceritakan kepadaku": yang syaikhnya membacakan hadits kepadanya.
    II.            Akhbaroni أخبرنيtelah mengabarkan kepadaku": yang syaikhnya membacakan hadits kepadanya, atau dia yang membacakan kepada syaikhnya.
 III.            Akhbaroni ijazatan أخبرني إجازةtelah mengabarkan kepadaku dengan ijazah" atau ajaza li لي أجازtelah memberikan kepadaku ijazah "
 IV.            'An'anah العنعنةmeriwayatkan hadits dengan lafadz 'an عنdari".
BAB 8: AN-NASIKH & AL-MANSUKH
Nasakh secara bahasa: Hilang الإزالةdan Pemindahan. Secara istilah: "Terangkatnya (dihapusnya) hukum suatu dalil syar'i atau lafaznya dengan dalil dari Al-Kitab dan As-Sunnah."
Dalam memutuskan nasakh mestilah terdapat empat perkara berikut:
       I.            Mansukh mestilah daripada hukum syarie
    II.            Dalil yang mengangkat hukum syarie adalah dari dalil syarie
 III.            Dalil yang mengangkat hukum syarie diturunkan kemudian dari dalil yang pertama dan tidak bersambung dengan dalil tersebut
 IV.            Kedua dalil tersebut mempunyai pertentangan yang hakiki
Nasakh dalam perundangan Islam terbahagi kepada 4 bahagian:
       I.            Nasakh al-Quran dengan al-Quran.
    II.            Nasakh al-Quran dengan Sunnah.
 III.            Nasakh Sunnah dengan al-Quran.
 IV.            Nasakh Sunnah dengan Sunnah.
Perkara-perkara yang tidak boleh dinasakhkan:
       I.            Segala hukum-hukum asas yang QAT’I.
    II.            Sifat-sifat baik yang asasi yang tidak berubah mengikut peredaran zaman dan keadaan.
 III.            Hukum-hukum syarak yang telah dijelaskan berkekalan oleh nas syarak.
Hikmah Nasakh:
a.       Menghilangkan kekeliruan.
b.      Kesempurnaan Agama Islam.
c.       Menjaga kemaslahatan manusia.
d.      Menjinakkan manusia.
e.       Memberi kemudahan untuk beramal.
f.       Memberi keringanan kepada manusia.
g.      Ujian dan iktibar.
BAB 9: AL-IJMA’, AL-QIAS & IJTIHAD.
Ijma' secara bahasa : العزم والاتفاقNiat yang kuat dan Kesepakatan. Dan secara istilah: "Kesepakatan para mujtahid ummat setelah wafatnya Nabi SAW terhadap suatu hokum syar'i."
Ijma' Qoth’i: Ijma' yang diketahui keadaanya di kalangan umat ini dengan pasti, seperti ijma' atas wajibnya solat lima waktu dan haramnya zina.
Ijma' Zonni: Ijma' yang tidak diketahui kecuali dengan dicari dan dipelajari (tatabbu' & istiqro').
Ijma' memiliki syarat-syarat, antaranya:
a.       Tetap melalui jalan yang sahih.
b.      Tidak didahului oleh khilaf yang telah tetap sebelumnya.
Qiyas bermaksud menzahirkan persamaan sesuatu perkara yang tidak ada nas tentang hukumnya kerana kedua-duanya mempunyai persamaan pada illah atau sebab pada hukum.
Qiyas, Qias atau Kias قياسpada makna (bahasa) adalah ukuran; persamaan; perbandingan kadar; persamaan dan ukuran di antara sesuatu tempat dengan tempat lain; iktibar atau ambil pengajaran.
Qiyas menurut istilah ushul fiqhi, ialah menyamakan suatu masalah yang tidak terdapat ketentuan hukumnya dalam nash (Al-Qur'an dan Sunnah), karena adanya persamaan illat hukumnya (motif hukum) antara kedua masalah itu.
Rukun Qiyas:
a.       Kes Asal (Al Asl).
b.      Kes Baru (Al Far'u).
c.       Sebab Hukum (Al 'Illah).
d.      Hukum Asal (Hukm Al Asl).
Qiyas terbagi menjadi Qiyas Jali  جليdan Qiyas Khofi خف
Qiyas jali (jelas) ialah al--Qiyas yang sebabnya sabit dengan nas atau al-Ijma' atau sebabnya amat jelas dan pasti kerana tiada perbezaan antara asal dan cabangnya.
Qiyas khofi (samar) ialah al-Qiyas yang sebabnya sabit dengan al-Istinbat dan tidak dapat dipastikan ketiadaan perbezaan antara asal dan cabang.
Terdapat satu jenis al-Qiyas yang dinamakan Qiyas al-Syabah (penyamaan seiras). Maksudnya ialah terdapat satu cabang yang berada di antara dua asal yang berbeza hukum di mana cabang tersebut mempunyai iras dengan setiap satu daripada kedua-dua asal tersebut.
Terdapat satu jenis al-Qiyas yang dinamakan Qiyas al-‘Aks (penyamaan dari sudut berlawanan). Maksudnya ialah penetapan lawan kepada hukum asal untuk cabang kerana wujudnya lawan kepada sebab hukum asal dalam cabang itu.
Ijtihad secara bahasa: "Mengerahkan kesungguhan untuk memperoleh suatu perkara yang berat."
Secara istilah: "Mengerahkan kesungguhan untuk mengetahui suatu hukum syar'i."
Mujtahid: "Orang yang mengerahkan kesungguhannya untuk hal tersebut."
Ijtihad memiliki syarat-syarat, di antaranya:
       I.            Ia mengetahui dalil-dalil syar'i yang diperlukan dalam ijtihadnya.
    II.            Ia mengetahui apa-apa yang berhubungan dengan kesahihan hadits dan kedho'ifannya.
 III.            Ia mengetahui nasikh dan mansukh dan tempat-tempat terjadinya ijma', sehingga ia tidak menghukumi dengan suatu hukum yang sudah Mansukh atau bercanggah dengan ijma'.
 IV.            Ia mengetahui dalil-dalil yang diperselisihkan hukumnya dari pengkhususan, atau taqyid, atau yang semisalnya.
    V.            Ia mengetahui bahasa (Arab), dan ushul fiqih yang berhubungan dengan penunjukkan-penunjukkan lafadz.
 VI.            Ia memiliki kemampuan untuk menggali hukum-hukum (beristimbath) dari dalildalilnya.
Dan jika mujtahid mendapatkan dua dalil yang berlawanan, hendaknya:
       I.            Menjama'kan kedua nash yang menurut lahirnya berlawanan.
    II.            Mentarjihkan salah satunya, dengan menggunakan ilmu tarjih, mencari mana yang kuat dan mana yang kurang kuat.
 III.            Meneliti sejarah datangnya kedua nash, untuk ditentukan yang datang kemudian/ belakangan sebagai nasikh atau penghapus terhadap yang datang lebih awal.
 IV.            Membekukan (tawaqquf), untuk beristidlal dengan kedua nash tersebut dan berpindah beristidlal dengan dalil lain bila usaha yang berturut-turut tak tercapai.
BAB 10: TAKLID & QAWAID FIQHIYYAH.
Definisi Taklid Secara Bahasa: "Meletakkan sesuatu di leher dengan melilitkan padanya seperti tali kekang."
Dalam Istilah: "Mengikuti perkataan orang yang perkataannya bukan hujjah."
Taklid boleh didapati dalam 2 keadaan:
       I.            Yang pertama: seorang yang taqlid (muqollid) adalah orang awam yang tidak mampu mengetahui hukum (yakni ber-istimbath dan istidlal, pent) dengan kemampuannya sendiri, maka wajib baginya taqlid.
    II.            Yang kedua: terjadi pada seorang mujtahid suatu kejadian yang ia harus segera memutuskan suatu masalah, sedangkan ia tidak boleh melakukan penelitian maka ketika itu ia boleh taqlid.
Taklid terbahagi kepada dua iaitu:
       I.            Al-Taqlid al-'am, iaitu seseorang itu berpaut kepada mazhab tertentu dengan mengamalkan apa sahaja perintah mahupun kelonggarannya dalam seluruh hal-hal agama.
    II.            Al-Taqlid al-khas, iaitu seseorang itu mengambil pendapat tertentu dalam masalah tertentu.
Tiga pendapat dalam membenarkan fatwa dengan al-Taqlid seperti berikut:
·         Tidak boleh fatwa dengan al-Taqlid kerana ini bukan ilmu dan fatwa tanpa ilmu adalah haram. Ini pendapat kebanyakan al-Hanbaliyyah dan jumhur al-Syafi’iyyah
·         Boleh dalam perkara berkaitan dirinya sendiri tetapi tidak boleh dalam memberi fatwa kepada orang lain.
·         Boleh sekiranya diperlukan dan tidak wujud cendekiawan yang mujtahid. Inilah pendapat yang terkuat dan diterimapakai.”
QAWAID FIQHIYYAH.
Qawa’id Fiqhiyyah merupakan kaedah yang bersifat umum meliputi sejumlah masalah fiqh dan melaluinya dapat diketahui hukum masalah fiqh yang berada dalam lingkupnya.
Ilmu berkaitan Qawa’id Fiqhiyah adalah satu disiplin ilmu yang amat penting untuk dipelajari oleh setiap mukallaf walaupun hanya secara umum.
Sungguhpun kaedah fiqh ini adalah bersifat aghlabiyyat, tidak bererti akan mengurangkan ketinggian nilai ilmunya dalam fiqh.
Qawaid fiqhiyyah ini amat penting dalam pengajian ilmu fiqh dan besar manfaatnya. Seseorng yang faqih dapat diukur kemampuannya melalui sejauh mana penguasaan ke atas qawaid fiqhiyyah ini, kerana dengan kaedah ini mereka dapat memahami cara bagaimanakah ingin mengeluarkan sesuatu fatwa.
Antara faktor yang membawa kepada terbentuknya kaedah fiqhiyyah ini ialah peranan para ulama’ dan mujtahid.
Antara faktor lain yang membawa kepada terbentuknya kaedah fiqhiyyah ini sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama’ dan fakta sejarah ialah kerana terdapat nas-nas yang dapat ditafsirkan dengan berbagai-bagai.
Selain itu, kaedah fiqhiyyah ini juga muncul akibat terdapat kaedah-kaedah umum yang berasaskan adat kebiasaan yang muncul dalam perkembangan hidup manusia dari satu generasi ke satu generasi lain untuk disesuaikan dengan masalah-masalah hukum furu’.
Antara faedah yang dapat diperoleh jika ilmu Qawaid Fiqhiyyah dipelajari ialah:
a.       Merupakan ilmu yang sangat penting kepada para mujtahid dalam berijtihad dan menetapkan sesuatu hukum fiqh.
b.      Membantu untuk mengetahui hukum-hukum yang terperinci serta menjelaskan berkaitan dengan fiqh Islam
c.       Ilmu ini sebagai jalan untuk memahami hakikat fiqh, punca pengambilan dan rahsiarahsianya.
d.      Menjadikan seseorang itu lebih faham akan penghayatan fiqh dan mampu untuk menghubung dan mengeluarkan hukum-hukum dan mengetahui hukum daripada masalah-masalah yang tidak termaktub serta hukum masalah yang sentiasa wujud sepanjang masa.
e.       Melalui ilmu ini, seseorang itu tidak perlu menghafal masalah juz’iyyat yang terlalu banyak jumlahnya, kerana masalah juz’iyyat tersebut sudah termasuk dalam kaedahkaedah kulliyah.
f.       Pecahan dan cabang-cabang masalah fiqh dapat dikuasai dan diketahui melalui kaedah fiqhiyyah ini.




KAEDAH KULLIYYAH DAN QAWAI’D FIQHIYYAH
A.    Setiap Perkara Dinilai Berdasarkan Niat. الأمر بمقاصده
عدم اشتراط النية فى عبادة لا تكون عادة أو لا تلتبس
Tidak disyaratkan niat dalam mana-mana jenis ibadat yang ia bukan jenis adat, atau ia tidak akan kesamaran dengan yang lain.
اشتراط التعيين فيما يلتبس دون غيره
Disyaratkan ta’yin(menentu) dalam mana-mana amalan yang mempunyai persamaan, tetapi tidak disyaratkan ta’yin pada amalan yang tidak kesamaran dengan yang lain.
مالا يشترط التعرض له جماة وتفصيلا اذا عينه وأخطأ لم يضر
Sesuatu amalan yang tidak disyratkan ta’arrudh baginya sama ada secara ringkas mahupun terperinci, apabila dita’yinkan dan tersalah ta’yin itu maka ia tidak memudaratkan(tidak batal).
ما يشترط فيها التعيين فالخطأ فيه مبطل
Amalan-amalan yang disyratkan ta’yin, jika tersalah ta’yin maka ia membatalkan amalan itu.
ما يجب التعرض له جملة ولا يشترط تعيينه تفصيلا اذا عينه وأخطأضر
amalan-amalan yang wajib dita’arrudh baginya secara ringkas dan tidak disyaratkan ta’yinnya secara terperinci apabila dita’yinkan dan tersalah maka ia menjadi mudarat(batal).
النية فى اليمين تخصص اللفظ العام ولا تعم الخاص
Iaitu niat seseorang yang dilakukan dalam sumpah boleh mentakhsiskan atau mengkhususkan ucapan dan perkataan yang am, tetapi dia tidak boleh mengumunkan lafaz yang khas.
مقاصد اللفظ على نية اللافظ الا فى موضع واحد وهو اليمين عندالقاضى
Tujuan dan matlamat lafaz adalah dirujuk kepada niat orang yang berlafaz kecuali satu masalah sahaja iaitu sumpah dihadapan hakim.
العبرة فى العقود للمقا صد والمعاني لا للالفاظ والمعاني
Yang diambil kira dalam masalah ‘akad atau kontrak ialah tujuan dan matlamatnya, bukan berdasarkan kepada lafaz dan kalimahkalimah sahaja.
B.     Perkara Yang Yakin Tidak Dihilangkan Oleh Keraguan  اليمين لا يزال بالش
الأصل بقأ ما كان على ما كان
Asal Sesuatu Perkara Kekal Mengikut Keadaan Sebelumnya.
الأصل برأة الذمة
Asal sesuatu perkara bebas daripada tanggungjawab.
الأصل العم
Asalnya sesuatu itu tidak ada.
من شك: هل فعل شئا اولا, فأصل أنه لم يفعله
Sesiapa yang syak adakah ia telah melakukan sesuatu atau belum, maka dianggap ia belum melakukaknnya.
الأصل فى كل حادث تقدره بأقرب زمن
Asal bagi tiap-tiap kejadian dikira berdasarkan masa yang paling hampir sekali.
الأصل فى الاشيأ الاباحة, حتى يدل الدليل على التحريم
Asal bagi sesuatu itu harus hingga ada dalil yang menunjukkan haram.
الأصل فى الكلام الحقيقة
Asal di dalam percakapan ialah hakikat.
الأصل فى الأبضاع التحريم
Kemaluan perempuan itu asalnya haram.
C. Kesusahan Membawa Kemudahan المشقة تجلب التيسي
Sesuatu perkara apabila tersepit ia menjadi luas.
Sesuatu perkara apabila menjadi luas maka ia akan menjadi sempit.
D. Kemudaratan hendaklah dihapuskanل الضرر يزا
الضرر لا يزال بااضرار
kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan.
الضرر الأشد يزال بالضرار الأخف
kemudaratan yang lebih berat dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih ringan.
درء المفاسد مق ّدم على جلب المصالح
menolak kerosakan didahulukan daripada mengambil kemaslahatan.
يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام
Ditanggung kemudaratan berbentuk khas untuk menolak kemudaratan berbentuk am.
الضرر يدفع بقدر الامكان
Kemudaratan dibendung semungkin yang dapat.
الضرر لا يكون قديما
Kemudaratan yang terjadi tidak boleh dianggap telah lama terjadi.
E. Adat dijadikan hukum العادة محكم
انما تعتبر العادة اذا اطردت او غلبت
Sesungguhnya adat yang diiktibar apabila berlaku berterusan atau kebiasaan dan lebih banyak berlaku.
كل ما ورد به الشرع مطلقا ولا ضابط له فيه ولا فى اللغة يرجع فيه الى العرف
Semua perkara yang dibawa oleh syarak berbentuk mutlak dan tiada dasar yang menjelaskannya daripada sudut syarak atau bahasa. Ia dikembalikan kepada uruf kebiasaan.
تعارض العرف العام والخاص
Berlaku pertentangan antara ‘uruf umum dan ‘uruf khas.
تترك الحقيقة
Hakikat ditinggalkan dengan ada petunjuk menurut adat.

No comments:

Post a Comment